佛经故事---21:法句经-第一品 （双品）-报复的苦行者

人的内心若没有：

「他（她）辱骂我、殴打我、打垮我、劫夺我。」

的想法，心中的怨恨无法止息。(偈3)

　　

人的内心若没有：

「他（她）辱骂我、殴打我、打垮我、劫夺我。」

的想法，心中的怨恨就能止息。(偈4)

帝沙是佛陀的表弟，晚年出家为僧。他喜欢假装自己是长老比库。如果来访的比库得到他的同意，为他服务时，就很高兴。但他却不尊敬真正的长老比库，也时常与年轻比库争吵。如果有人说他的行为不如法，他就哭闹、生气，非常不满意，并且向佛陀抱怨。佛陀对他的情形了然于心，所以每次都劝他改变自己的行为，同时不要记恨，因为只有不记恨才能消除恨意。

　　

佛陀说：帝沙不只是今生才如此顽固，前世的时候也很固执：帝沙的某一前世是顽固的苦行者，名叫提婆喇，由于误会，而咀咒一个非常神圣的宗教师，虽然国王劝他向该宗教师恳求宽恕，但他悍然拒绝。国王最后只好以武力迫使他向该宗教师恳请宽恕。

星龙： 佛陀经常教诲弟子不可以报复，即使受到激怒也要随时随地修习忍辱。佛陀赞叹那些尽管有能力报复，但忍辱并且原谅他人辱骂的人，在整部【法句经 / 故事集 】中，佛陀多次受到他人严厉的批评、辱骂和攻击，但佛陀仍忍辱如常。忍辱不是脆弱或失败的表现，而是伟人坚定信念的表征。

佛经故事---20:法句经---第一品（双品）：何必妄想

心是所有法(注)的先导，心是所有造作的主脑，

一切都是心所造作的，

人若造作身、口、意善业，

一定有乐，如影不离形。(偈2)

　　

玛塔侃达理是个年轻的婆罗门，他的父亲非常吝啬，从来不布施。即使玛塔侃达理是独子，但身上所带的首饰也是父亲为了省钱，而亲自打造的。所以当他患了黄疸病时，他父亲也不请医生来治病，终于使他病入膏肓。他父亲知道他快要逝世时，叫人把他抬到走廊去，以免来家里的人看到他父亲的财富。

　　

当天早上，佛陀出禅定后，透过神通看见玛塔侃达理躺在走廊上。所以当佛陀与弟子到舍卫城去化缘时，就走到玛塔侃达理家门口，向玛塔侃理放光，吸引他注意。这时候的玛塔侃理非常脆弱，所以看见佛陀时，只能向佛陀表白信仰佛教的心意，但也因此获得一些幸福感，而这就足够了。当他内心充满对佛的信心而逝世时，便往生至忉利天。

　　

当他在切利天看见父亲在墓地为他哭泣时，化身恢复原来的形像，出现在墓地，向父亲说他已往生忉利天，并劝请父亲亲近佛陀、布施并且听佛说法。他的父亲便遵照他的话去做。

　　

佛陀说法后，有人就问，人可不可以只在心灵上信仰佛法，而没有任何慈善行为，也不持戒，就可以往生忉利天吗？佛陀就请玛塔侃达理现身，玛塔侃达理于是从切利天下来，亲自向他们说他已往生忉利天了。听完他的话后，大家才确实相信玛侃达理只因为内心皈依佛陀，就获得往生忉利天的荣耀。

　　

听完佛陀说法，他父亲从此明白佛法，并把大部份的财富布施出来。

星龙： 此篇是佛陀在不同场合说法，用来说明善恶业不可避免的业报。人会受到过去和现在所作之业的影响，而在现在或未来适当的时机受此业报。人必须为自己的幸福和悲惨，负大部份责任；人为自己造作天堂或地狱；人是自己命运的主宰，只有人才能拯救自己。佛法教导世人要自我负责，也主张因果报应。人造作业，会受业报。但仍有解脱的可能。

佛经故事---19:法句经---第一品（双品）：瞎眼的阿拉汉

心是所有发的先导

心是所有造作的主导，

若人造作身口意恶业，必定受苦报，

一如牛车紧随牛的足迹。（偈1）

有一天，盲尊者迦丘帕喇到祗树给孤独园向佛陀问讯。当天晚上经行时，他意外踩死一些昆虫。第二天早上，精舍的其他比库前去找他时，发现这些昆虫的尸体，他们认为尊者犯了戒，就向佛陀报告这件事。

　　

佛陀首先问他们是否亲眼看见尊者踩死这些昆虫，他们回答说没有。

佛陀就劝告他们：「正如你们没有亲眼看见他杀生，他也看不见这些昆虫；再说，身为阿拉汉，他没有杀生的念头，所以并没有犯戒。」

　　

他们接着问佛陀，尊者的眼睛为什么会瞎掉？佛陀就以下面的故事来说明业力的影响：迦丘帕喇的某一前世是医生，却故意使某个女人的眼睛瞎掉。事情的经过是这样的：

　　

该女人答应迦丘帕喇，如果能够彻底治好她的眼病，她和儿子愿意做他的仆人。但后来她却害怕真的变为仆人，就向医生撒谎，说她的眼睛愈来愈坏，而事实上，却已经完全痊愈了。医生很清楚她在骗他，所以为了报复，就给她另一付药方，终于使她的眼睛完全瞎掉。由于这罪行，这医生在往后很多世都是瞎子。

　　

佛陀接着说，恶业会跟随造业的人，就像车轮尾随牛的足迹一样。

星龙：

1. 「法 」(dhamma)有多重意义，此处指的是业(kamma) 或代表行 (cetana) 的业，或任何伴随道德或不道德的意识而来的心理状态。本品的法指的是不善法（邪恶的心理状态），若没有心的作用，不会生起任何心理状态，所以说心是所有善恶心理状态的先导。

2. 行：最重要的心理状态。佛：「行即是业。」

3. 心是所有作为的先导，是实行和衡量所有行为的主要因素。

佛经故事---18:修而不行

一同跟佛陀出家的两兄弟，他们在修学上渐渐分出差异来。哥哥对行的方面很精进，弟弟对解的方面很用功。

几年的夙夜匪懈，息心深究，他们也都有成就。哥哥证得阿罗汉果，弟弟也深入三藏教典。

可是，弟弟常常以为自己广学多闻，自夸炫耀，卖弄聪明，传播名声，引以为荣。他的哥哥知道以后，很是为他担心。对弟弟的成就，感到悲观。于是，有一次，他就劝告弟弟说道：

“人身难得，佛世难值，正如佛陀常说的，失人身如大地土，得人身如爪上泥。而今你既得了人身，应当以修行为重，解学则在其次，千万要慎重选择！”

弟弟听了，并不以为然，像耳边风，并不记在心中，反驳道：“你说的我认为不一定是对。我觉得我现在虽然对佛法有大海一滴的认识，但尚未得其骨髓，所谓既登其堂，必入其室。待我精通三藏，堪任人天师表的时候，然后再修道也不迟。”

“可是，人生无常，生命不能长久，也许你的三藏还没有学成，无常就落到你身上了，所以及早修行最为要紧。”

弟弟仍然固执他的本意，不肯接受哥哥的劝告。不久，弟弟染上奇异的怪病，医药无效，必死无疑。弟弟知道自己会死，心中非常恐惧，对他哥哥说道：

“我过去愚痴迷盲，不听你的教示。现在面临寿命将尽，修行已经来不及了。”

说着，涕泪交流，向其兄悔过。不久，他的弟弟终于逝世。哥哥念手足的情份，入定观他所投生的趣向。当他看见他投生在一个长者家中的时候，他便有了救度他弟弟的心念。

那长者家，靠近寺院。为了想救度他的弟弟，哥哥便数次到长者家探望，总想找机会救度他的弟弟。当转世的弟弟长到三岁的时候，便替他皈依，这小孩也很惹人喜爱，聪明乖巧，一学就会。

当他长到四岁的时候，有一次，他的乳母抱他往山上的寺院拜见他的师父的时候，因为寺在高山上，石阶曲折而崎岖，乳母抱他在怀中，一不小心谨慎，失手将小儿掉落在山下，顿时头破血流，粉身碎骨，凄惨地死亡了。

当他临命终的一刹那，心中顿时生起恶念，怀恨乳母的抱持不慎，以至遭遇这样灾祸。由于他起了这一念瞋恨的心，命终之后，堕入地狱。

他的哥哥知道这件事后，除怜悯其不幸外，又再入定观他的生趣，忽然，他在定中，观察到他的弟弟，已堕入在地狱中，他不觉叹息道：

“地狱的苦楚，多么深重！地狱的罪业，多么难度！诸佛菩萨尚且不能奈何，何况是我？”

佛法难闻，人身难得，既得人身，又有几载？我们应该把握时机，努力修道，“解”道紧要，“行”更重要，佛教是知行合一，行解并重的。 
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （摘自《佛教故事选集》第八辑）

佛经故事---17:割肉救鸽

以前有一个国王名叫萨波达他心地善良为人慈悲，经常济困扶贫，行善积德。
　　

天帝释知道这一情况后，十分担心。天帝释害怕萨波达国王会来夺自己的帝位，就想试探一下萨波达国王，已修行到什么程度，到底想干什么，便找来手下的一个侍从对他说：“下界的萨波达王正在修善积德名气很大，德行很深。他大概是想夺我的帝位！现在我变作老鹰，你变作鸽子，我追捕你，你就逃到萨波达王那儿，向他求救。他既然心肠仁慈，就一定会救你，然后我去向他索求鸽子。他既然答应救你，就不能把你交给我，也许会买点肉来做交换，但我坚持不答应，他就会割自己的肉，来抵鸽子的命。到时候我耍点小法术，教他无论如何割肉，哪怕把全身的肉都割下来总抵不过鸽子的重量那他一定会后悔这样他以前行善积下的功德，就完全作废了，也就夺不走我的帝位。”
　　

于是，天帝释变成一只体态雄壮的苍鹰，侍从变成一只可爱的小鸽子。苍鹰恶狠狠地扑向鸽子，鸽子便慌慌张张地一边呼救，一边向远处逃去。
　　

萨波达王正在王宫处理政事突然听到空中传来呼救声抬头看见一只苍鹰正在追逐一只可怜的白鸽。鸽子东躲西闪实在无路可逃一头扑到萨波达王脚下叫道：“大王！老鹰要吃我，请您救命！救命！”
　　

萨波达王说：“你别害怕，我一定救你。”. 苍鹰随后扑了过来立在宫殿前，对萨波达王说：“这只鸽子，是我口中之食，现在逃到大王您这儿来了。请大王快把它还给我，我肚子饿极了。”
　　

萨波达王说：“我曾发誓要救度一切众生更何况这只鸽子向我求救，我已经答应它了。人应当言而有信，我不能把这只鸽子交给你。”. 苍鹰说： “大王！您说您要救度一切众生，但我今天如吃不到这只鸽子，就会饿死，难道我不是众生之一吗？难道您就眼睁睁地看着我饿死而不闻不问吗？”
　　

萨波达王说：“既然这样那么我再拿些肉给你，你就别吃这只可怜的鸽子了。” 苍鹰说：“那也行。但您拿来的必须是刚割下来的新鲜热肉，否则我不吃。”
　　

苍鹰这么说，萨波达王心中暗感为难。他曾想随便找点熟肉打发苍鹰了事但没想到苍鹰只吃刚割的新鲜热肉。萨波达王想：“到哪里去找刚割下的新鲜热肉呢？如果为此而宰杀其他动物，则我为了救一命，又害另一命，这样的事情不能做。”想来想去，他决定从自己身上割一块肉来喂苍鹰。
　　

主意打定，便慨然地对苍鹰说：“既然你一定要吃刚割的热肉那我就割一块肉给你吧！”  苍鹰见萨波达王中圈套了，心中暗暗发笑，却一本正经地说：“大王！您能这样做，足见您道德高尚。不过，既然您要普度众生就应当平等地对待一切我虽然只是一只鸟保证也不偏不倚。因此，只要您割下的肉，与刚才的那只鸽子一样重，那么，我保证不再找那只鸽子的麻烦。”
　　

萨波达王说：“好吧！”便让随从取来一具天平。萨波达王把鸽子放在天平的一端，然后忍着剧痛，手持利刃从自己左腿上，割下一块大致相等的肉，放在天平的另一端。
　　

由于天帝释搞了鬼，天平放鸽子的那一端，低低地向下沉着，而放肉的一端却高高地翘着。萨波达王见状，连忙又割下一块肉，但天平两端仍不平衡。就这样，他两条腿上的肉全割完，鲜血淋漓，流了一地的血。而天平放肉的那一端，仍高高地翘着。萨波达王无奈，只得继续割下自己的胸脯与手臂上的肉，一身可割的肉眼看就快割完了，天平还是不平衡。萨波达王急了，挣扎着使出全身仅有的一点力气，一下子扑到天平上，昏厥了过去。
　　

这时，天地震动，天神们纷纷下凡，为萨波达王的高尚行为而感动不已。天帝释这时也恢复了原形他唤醒萨波达王，问道：“你之所以做出这种一般人无法做到的善行到底是为了什么？是想当转轮圣王？还是想当天帝释？在这三界之中，究竟什么是你所追求的呢？”
　　

萨波达王用微弱而坚定的声音说：“对这三界中的一切我一无所求，我只希望普度众生。” 天帝释又问：“今天你为了一只小鸽子割尽全身的肉吃了这么多苦，心里觉得后悔吗？” 萨波达王说：“我一点也不后悔。”
　　

天帝释这才明白原来萨波达王不是要抢他的位子，但心中总有那么一点不放心，又追问：“你所说的全是真话吗？”
　　“当然全是真话。”
　　“有什么证据可以证明你说的全是真话呢？”
萨波达王挣扎着站起来指着天地发誓说：“天在上、地在下，如果我刚才说了一句谎话，请惩罚我！如果我说的全是真话，请让我的身体平复如故！”
　　

说也奇怪萨波达王的话音刚落全身突然长出了新肉与没割过之前一模一样，甚至连个伤疤刀痕也没留下。天地诸神看到这种情形，个个合掌赞叹萨波达王的高尚品德，为他恢复健康而欢喜雀跃。而这位萨波达王就是释迦摩尼佛的前生。

据《贤愚经》卷一《梦天请法六事品》、《六度集经》卷一《萨波达王本生》改编。参见《大正藏》第三卷第１页、第四卷第351页

佛经故事---16:屠夫的供养

从前有一个屠夫，有天突然心血来潮，想做点善事。最后他决定供养村庄的一位出家人。为了请这位出家人供养，他特意买了新锅新碗以便确保做出的菜为素菜。 

当这位出家人在用餐的时候，屠夫很激动，心中默默的想：法师吃完饭后，如果他能为我讲很好的法，我就放弃屠宰业，改行做其他的事件。可吃完后，这位出家人一句话也未说，便离开了屠夫家。屠夫很失望，于是继续杀猪。死后堕入无间地狱受苦。 

几千万年过去了，一天地藏王菩萨又到地狱救渡苦难的众生。 他问道：“如果你们当中任何一个人若记得，生前曾经还做过一件好事，请讲来，以此因缘，必有得救之希望。”地狱中受苦的众生虽有无数，但鸦雀无声，很长时间，都没有一位能想起来过去曾做过一件好事。最后那位屠夫开口说道：“我倒是想起一件，但不知算不算一件好事。我曾供养过一位出家人，原希望他吃饭后和我讲善法，我便发愿不再杀猪。可是他吃后一言不发就走了，于是我仍以杀猪为业，死后便来此受苦，直到今天。” 

地藏菩萨用他的智慧观照，发现那位出家人已解脱，证得圣果。地藏菩萨便问这位出家人，曾否受一位屠夫供养而未说法。 

那位出家人非常惭愧的说：“确有此事，因为那时我是学习小乘教法的，只考虑自身的解脱，所以并未说法渡生。当时受人供养，并未替人家说法，现在想来还很不安。为了了结这断因缘，我愿意去人间再走一遭，度化那位曾经供养过我的屠夫。”地藏菩萨很高兴地让他二人到同一个村庄转世为人。屠夫照样转世为屠夫，而那位圣者则转世为僧，但他二人却是好朋友，屠夫被他的好友感动，放弃了屠宰业，诚心修佛，结下了善根，脱离六道轮回。