‘如是我闻’的由来
任何一部佛经里的开头第一句话，就是“如是我闻”，这句话是代表什么意思呢？我想作一解释。
因为佛经前面有四个字“如是我闻”，这四个字是阿难尊者加上去的，不是佛亲口说的，所以又叫经后序。阿难尊者是佛陀的十大弟子之一，阿难尊者记忆力最强，被尊为“多闻第一”，佛陀35岁成道时，阿难刚出世。20多岁时，阿难出家为僧，被选为佛陀的侍者。在他侍奉佛陀的岁月里，他遵照佛陀的教导行动，跟随佛陀的身后，到各地弘化，以这样的因缘，如大海似的佛法，完全流入阿难的心中。阿难的记忆力很好，一经于耳，永不忘失。这里还有一段来历，佛涅槃之前，在双树林说完了《法华经》、《地藏经》、《遗教经》及《涅槃经，》以后就将要涅槃了，这里涅槃按照我们普通人来说是逝世了，佛教叫涅槃，意译为灭、灭度、寂灭、安乐、无为、不生、解脱、圆寂。佛将要涅槃的时候，佛的弟子统统哭起来了，因为佛对弟子都有法乳的深恩，阿难尊者尤其哭得厉害，这时候阿那律尊者劝阿难说“你啊！不要哭了，还有重大事情要担当，现在有四个问题赶快在佛涅槃之前问清楚”，这四个问题：
1、佛涅槃以后佛说的经开头用什么字来代替？
2、佛涅槃以后我们住什么地方？
3、佛在世，我们以佛为师，佛涅槃以后我们以谁为师？
4、佛不在世了对恶性比丘我们怎样调伏？于是，阿难立即去问佛，阿难是哭得泪流满面地跪着去问佛。
佛回答：
1、佛经一开头用如是我闻；
2、你们住在“四念处”（四念处是指四个安顿心念的处所，达到观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我）；
3、用菠萝提木叉为师（菠萝提木叉是是梵语，是戒律的意思）；
4、对恶性比丘采取不理睬、回避的办法，叫恶人回避，默而摒弃，让他自讨没趣，佛说好就涅槃了。所以，后来在整理佛讲的佛经时候，开头一句，阿难尊者就加上了一句“如是我闻”。
“如”就是如如不动，真实不虚，是佛法的本体。就象佛教禅坐，入定境界中就如如不动，大家了解佛有十个名字，比如有叫释迦牟尼，有叫世尊，有叫如来等，如来即若来若去。恍兮惚兮，与老子之谓道的本体相类似。这是人生最高的境界。想想看，许多科学的发现与发明，许多作家、艺术家的创作灵感也是在一刹那之中发现。“如”，是佛法的最高境界，也是难以言说的美丽境界。释迦牟尼为了寻求解脱人间的苦难，他尝够了艰苦辛酸，坚持不懈，经历六年之久。但是结果徒劳无用，方才悟到苦行是无益的。他明白悟道不能走极端，应取中道。他于是走到尼罗禅河里去沐浴，洗去了六年的积垢，随后受了一个牧女供养的羊奶，才恢复了气力，他终于在菩提树下一刹那中悟道。什么道呢？人间的所有苦难，苦恼最根本还是在自身，是自己欲望和自己的执着，如果你明白宇宙万物是运动变化的，包括人的生、老、病、死都无法抗拒，你就想明白，在自己有限的生命里去做些为人类有益的积极事情，为什么要我字为中心，去苦恼，甚至有的去伤害众生呢？如如不动，真实不虚的切实点就是明心见性，以善为本，慈悲为怀，普度众生，佛是我，我是佛。
“是”就是这样的意思，就是说这样了。这样是哪样？就是这样。佛教传到中国以后形成了八个宗派，叫性、相、台、贤、禅、净、律、密八大宗派，其中禅宗最为普遍，禅宗佛教里有拈花一笑，传承衣钵之公案，说的是世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑，即深得佛法之真谛。什么意思呢？禅宗以心传心为要，指的是彼此默契、心神领会、心意想通、心心相印。佛教讲的是自己觉悟，别人说教只是指路明灯。又象渡船，你到达鄙岸，何再用船。这里还有个佛教故事，叫《指月》指月之说在《六祖坛经》中有这样的记载：无尽藏尼对六祖慧能说：“我研读《涅盘经》多年，劫仍有许多不解之处，希望能得到指教。”慧能对她说：“我不识字，请你把经读给我听，这样我或许可以帮你解决一些问题。”无尽藏尼笑道：“你连字都不识，怎谈得上解释经典呢？”慧能对她说：“真理是与文字无关的，真理好象天上的明月，而文字只是指月的手指，手指可以指出明月的所在，但手指并不就是明月，看月也不一定必须透过手指，不是这样吗？”于是无尽藏尼就把经读给了慧能听，慧能一句一句地给她解释，没有一点不合经文的原义。文字所记载的佛法经文都只是指月的手指，只有佛性才是明月之所在。佛法经文只是你普度众生的工具，不是用来法执，佛法再平常不过了，你读《金刚经》开头描写，“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”你看世尊多么平常，吃饭是出自己门乞讨，饭后自己洗碗，自己洗脚，出门没有保镖，没有车载，没有前呼后拥，越是伟大的人就越是普通，一个人的行为举止可以代表一个人的修养境界，《金刚经》一开头就为我们展现了佛的崇高修养境界。敷座而坐，连坐垫都自己铺好，就这样如如是也。所以佛教要破除人我之别，人我之见，即我是佛，佛即是我。同样，佛法的理念体现在家庭婚姻中，就是一粥一饭的日常生活。一粥一饭，多么普通平凡，但恰是一粥一饭，因为是深爱你的人做出来的，才有了不同的的意义。如果有一个人肯为你做一辈子饭，这样的爱情算不算伟大的爱情呢？所以，婚姻爱情也就是这样如是如是。如果常常想着那些物质条件的功利婚姻爱情，我看不见得你的心灵是幸福快乐的，所以，真正婚姻爱情也就是这样的如是如是。
“我”是人出生下来本能的意识，婴儿没有后天的意识，当你给他吃块糖他就笑，给他个黄连吃，他就皱眉头。当一个人后天产生意识以后，更是以我为中心，凡事皆以我想、我爱、我要、我看为核心，所以佛教讲的是我执，我的执着想法，左看周围环境不合我意，右看人家香车美女花园洋房，自然心生不平衡、发出不公平之感叹。想想看，我们的所有烦恼，不都是因“我而引起的吗？我不能吃一点亏，我不能受一点委屈，我要使自己更加成功，这些观念使我们在生活和工作中，常常摆脱不了生气和烦恼，不是安静下来想想自己，只是想别人那么不是，就是夫妻之间的争吵也要上半夜想想别人，下半夜想想自己，没有必要先气坏自己身体。想开一点，天地如此之大，我们是何等渺小，时间如白马过隙，我们哪有那么多时间浪费在这些生气和烦恼上啊！佛法中认为“我”是由四大、五蕴聚合而成的，”。“四大”，就是地、水、火、风。“五蕴”，就是色、受、想、行、识。四大如果不调，人就要生病。五蕴如果不调，心就病了，精神会不正常。由此可知，最重要的还是在“调和”。所以佛教讲“四大皆空”，《心经》里讲照见“五蕴”皆空。《金刚经》讲到“无所住，不着相“，叫“无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无法相，亦无非法相。”我相就是在你意识里分了你、我、他，其中执着的一定是我自己。人相有二种，一种是生命的个体，我与你的区别，一种是精神上的，我比你年龄大，我比你权力大，学问高，钱多，这是精神上的比较。众生相就是《金刚经》上说到了10种众生的区别，寿者相就是众生的生老病死的前后不同成为寿命，叫寿者相，有寿者相的执着，就非常恐惧死亡。无法相，亦无非法相是说宇宙万物是运动变化着的，你没有必要去执着，当然这里也包括佛法都不用执着。所以我并不是我看到体会到的那个我，而是生命的多种元素在因缘之中而生成的我。佛教叫因缘和合，缘起性空，你执着这个我，好坏都会因果报应。要悟到“无我”两字，绝非容易，而能实践者更是难上加难。我们凡人，不可能象归于出家人那样，只能尽量把自己看淡点，做人善良点，同情弱者多一点，遇见不顺心事情想开一点，把自己那个“我”的位置放低一点，人生就会增添许多快乐。
“闻”这里是听到，听懂，觉悟的意思，《金刚经》讲到“发阿耨多罗三藐三菩提心，”这是印度梵文，佛经中都不作翻译，就是说要悟得无上、正等、正觉的心。有这样的心才会有所闻。才会真正理解佛经，所以佛经前面都加上“如是我闻”，不仅是指阿难，也包括所有的人都要原原本本地听到，还要用心去倾听，用自己的智慧去深化理解。试想我们在生活工作中，何尝用心去听别人讲什么，总是想插话，急于应对和表达自己的见解，而忽视了别人真正在说什么。有的虽然没有反对，心里还是不满，如果我们真正倾听了别人话里的意思，那么可能就不存在什么误解和矛盾了。就象孔子做学问境界，“三人行必有我师”的境界，又有：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”说做学问学习以后要温习，反复思考，真正理解，这不是很快乐吗？有一个志同道合能够真正理解你的朋友到来，那是人生最快乐的事情，你的苦苦追求做学问的真理，别人很不理解你，而你却一点没有愠怒样子，这才真正算得上君子了。所以，要想明白佛法，先得自己放下，就象一只杯子里的水，没有倒空，总是满满一杯水，我说什么佛法的道理，你都会听不进去，只有你把自性的杯子倒空了，生命的本体才会静静展现它的美丽和芬芳。老子说：“大音稀声，大象无形”，真正的佛法也是这样。佛已经说了，但是我们听不到。因为我们的的自性被后天各种我执遮住了。“菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃”其实你原来的自性是光明透彻，无尘无埃啊！“青青翠竹，无非般若，郁郁黄花，皆是法身”，对有心之人来说。佛法无处不在，无处不说。就象《金刚经》第二品里须菩提问佛“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”意思怎么样可以修养觉悟佛法，而佛回答很简单，“应如是住，如是降伏其心。”就在你问我的一刹那，你没有别的心念存在了，就已经降伏自己的心了，佛说完就沉默打坐了，这时候须菩提马上领悟，“唯然。世尊！愿乐欲闻。”别人可能还莫名其妙，须菩提却懂了，“太少有了，太妙了，世尊，你说的法是善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”。我们不妨再举个例子，孔子《论语》里仁第四中，孔子与学生曾参有一段对话，“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出。门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’。”这段对话其实意思与《金刚经》里第二品佛与须菩提对话差不多，我们不妨来翻译一下：“孔子说‘曾参啊！我们在说道是用一个真理把它贯穿起来的’，曾参马上回答，‘先生就是啊！’孔子出门以后，门人问曾参，‘老师说的是什么意思？’曾参说，‘老师是尽心对己，宽恕对人啊！’”。这里曾参好比须菩提，别人不明白老师讲的意思，曾参马上明白了，说明他的悟性比别人高。我们学习许多佛经都是引导你意会，所以讲到这个“闻”其实就是悟。
